في الجزء السابق من المادة وأشارأن اندلاع الاحتجاجات الطلابية ، التي أطلق عليها اسم "ثورة" عام 1968 ، كان وثيق الصلة بـ "اليسار الجديد". دعت الميول اليسارية الجديدة الشائعة بين الشباب إلى قيم الحرية الشخصية القصوى ، ولم يتم التشكيك في نظام القيم القديم فحسب ، بل أصبح الهدف الرئيسي للنقد. كما لاحظ الفيلسوف الفرنسي جان فرانسوا ليوتار لاحقًا:
"لأكثر من ربع قرن كنا نعيش في حالة انهارت فيها جميع قصصنا العظيمة. تم تفنيدهم واحدًا تلو الآخر ، ولا يحظون بشعبية ويصعب الحفاظ عليهم. أعطانا الدين تفسيرًا لوجودنا الذي انهار أولاً ، من القرن التاسع عشر فصاعدًا. ثم ، في القرن العشرين ، تبعتها الآمال العلمانية للأيديولوجيات السياسية. في نهاية القرن العشرين ، دخلنا عصر ما بعد الحداثة. عرف هذا العصر نفسه وحدده الآخرون من خلال اشتباهه في كل الروايات العظيمة [5] ".
في هذا الجزء من المادة ، سيحاول المؤلف الإجابة على الأسئلة - كيف يختلف "اليسار الجديد" عن القديم وما هو برنامجهم السياسي؟ ولماذا بفضلهم بالتحديد أصبحت الصواب السياسي وثقافة الإلغاء هي القاعدة في الغرب؟ لماذا أصبحت مناهضة العنصرية والاستعمار وزراعة الذنب تجاه الماضي هي القاعدة في الغرب؟ ما هي نتائج مناهضة الاستعمار والعنصرية؟
اليسار الجديد ، والصواب السياسي ، وثقافة الإلغاء
ظهر مفهوم "اليسار الجديد" عام 1960 بناء على اقتراح عالم الاجتماع رايت ميلز. أصبحت "رسالته إلى اليسار الجديد" الشهيرة مصدر إلهام لليسار ، على وجه الخصوص ، لوثيقة سياسة "اليسار الجديد" للولايات المتحدة - إعلان بورت هورون في 15 يونيو 1962 [1].
كان الفارق الأساسي بين اليسار الجديد واليسار القديم هو فقدان الثقة في الإمكانات الثورية للطبقة العاملة ، التي أصبحت في الغرب جزءًا من الطبقة الوسطى وفقدت الثقة في حتمية انهيار الرأسمالية [1]. رأى اليسار الجديد أن النظام السوفييتي قمعي مثل النظام الرأسمالي الغربي.
كانت نقطة البداية لـ "اليسار الجديد" أطروحة حول استحالة تحقيق الديمقراطية الاقتصادية في إطار النظام السياسي التقليدي: عندما يكون اليمين في السلطة ، يتم تغذية المجموعات ذات الامتيازات الخاصة ، وعندما يكون اليسار هو مسؤولي الحكومة والدولة [1]. كما يشير أوليج بلينكوف ، تم فصل "اليسار الجديد" عن القديم من خلال ما يلي:
"أولاً ، عودة نظريًا إلى ماركس الشاب ، الذي أكد على اغتراب الإنسان في عملية التطور الرأسمالي ، وليس الاستغلال ، كما فعل" اليسار القديم ". خلقت نظرية الاغتراب فرصًا للتقارب مع الفرويدية ، والتي قدمت تأكيدات مماثلة. ثانيًا ، وفقًا لـ "اليسار الجديد" ، لا ينبغي أن تقتصر الاشتراكية على الثورة السياسية والاجتماعية ، بل يجب أن تضمن التحرر الحقيقي للفرد ، ووقت فراغه ، وتغيير الأسرة من الناحية الجنسية والاجتماعية. ثالثًا ، يجب تحرير الفرد من التبعية لمؤسسات المجتمع التقليدية ، ويجب أن تتوفر له أشكال جديدة من تنظيم الحياة. رابعًا ، ليست المنظمة هي التي يجب أن تهيمن ، ولكن الأفعال العفوية. خامسًا ، لن تكون البروليتاريا التي اندمجت مع الطبقة الوسطى حاملة للتغيير الاجتماعي ، بل المثقفون ، وجميع أنواع الغرباء في المجتمع [1] ".
بالإضافة إلى ذلك ، طالب "اليسار الجديد" بالانفصال عن الماضي البورجوازي ، الذي أعلن أنه عفا عليه الزمن و "يولد الفاشية". وضع منظرو مدرسة فرانكفورت تعريفًا "للفاشية" يمكن أن يمتد إلى أي شيء يبدو أنه غير تقدمي بما فيه الكفاية.
يعتقد الفيلسوف اليهودي الأصل هربرت ماركوز في مدرسة فرانكفورت أن الرأسمالية الصناعية والشيوعية هما الورثة المباشرون للنازية وأنظمة شمولية يحكمها تكنوقراط بلا روح [2]. ومن المفارقات أن "مستنكر" النازية هم الذين اهتموا باستمرار وجودها بل وقوَّوها في شكل أسطورة - فهم يرون النازية في كل مكان ، مثل مغتصب لخادمة عجوز خلف كل باب [1].
كما يشير المؤرخ البريطاني ديفيد بريستلاند ، في جوهره ، كان الصراع بين اليسار الجديد واليسار القديم حول المساواة والسلطة: بالنسبة لمفكري الستينيات ، لم تكن المساواة الاقتصادية وحدها (القيمة الأساسية لليسار القديم) كافية. أهم الأفكار كانت العلاقات مع السلطات ، والثورة الثقافية ، ونهاية كل أشكال التسلسل الهرمي [1960].
كان الثوار الجدد تحالفًا من مجموعات اجتماعية خاضعة للتمييز التشريعي أو السياسي أو العنصري في عالم تهيمن عليه الولايات المتحدة - تحالف من الطلاب والأمريكيين الأفارقة وثوار العالم الثالث والنساء والمثليين جنسياً [2].
"في الكفاح ضد الاغتراب ، كسر اليسار الجديد المحرمات والأعراف والقيم التقليدية. لقد انتهكوا القواعد من أجل الاستفزاز ومن أجل جعل تصرفات الهيئات العقابية سخيفة [1] "،
- يلاحظ على وجه الخصوص المؤرخ إنغريد جيلشر هولتي.
في الوقت نفسه ، ومن المثير للاهتمام ، أن "اليسار الجديد" هو الذي أصبح من أنصار ثقافة الصواب السياسي. أدى ذلك إلى حقيقة أنه ، أولاً ، في نهاية الثمانينيات ، نشأ احتكار يساري - ليبرالي في الإذاعة والتلفزيون ووسائل الإعلام المطبوعة في ألمانيا ، والتي لا تزال تعمل حتى يومنا هذا. هذا النظام لا يعمل كمؤامرة أو كمنتروب صارم ، ولكن كمجموعة من القنوات التي تتواصل مع بعضها البعض ، تكمل بعضها البعض وفقًا لمبدأ "غسل اليد باليد" [1980].
الانحراف عن الخط العام أمر غير مرغوب فيه ، والأشخاص غير المريحين معزولون أو يتعرضون للنبذ الأخلاقي. قبل وقت طويل من ظهور مفهوم "الصواب السياسي" في الولايات المتحدة ، كان هناك بالفعل في ألمانيا إكراه لوجهة النظر اليسارية الليبرالية ، وتحريم الموضوعات والشخصيات [1]. كما يشير أوليج بلينكوف ، تمكنت أنجيلا ميركل من تحقيق هدف عام 1968 - الهيمنة الاجتماعية لـ "اليسار". وكل ما يخص "اليمين" أصبح الآن من المحرمات في ألمانيا. لكن أي هيمنة في الديمقراطية مشحونة بالمعارضة الانتقامية [1].
بعد ذلك ، انتشرت ثقافة الصواب السياسي إلى الديمقراطيات الغربية الأخرى. وكما تلاحظ البروفيسور أولغا ليونتوفيتش ، على وجه الخصوص ، فإن للصحة السياسية علاقة معقدة بالعلم والأدب والفن. يرفض العلماء استكشاف مواضيع "خطيرة" ، مثل التقريب بين الرجال والنساء ؛ المشاكل المرتبطة بالأمهات العازبات والمشردين والسمنة والكحول والمخدرات ؛ التحدث لصالح تقييم العلماء على أساس كفاءاتهم ، وليس على أساس مبدأ المساواة ، حيث يمكن اتهامهم بالخطأ السياسي ، ونبذهم من قبل الزملاء ، وفصلهم من الجامعة [12].
يشعر العلماء الذين لديهم آراء تقليدية بالقلق من أن أساتذة الجامعات "الصحيحين سياسياً" يحرمون الطلاب من فرصة التعرف على آراء أعظم العلماء في الماضي - "الرجال البيض القتلى" مثل أرسطو ، وفي المقابل يتم تضمين أعمال النساء المعاصرات وممثلات الأقليات العرقية والجنسية في البرامج ، ليس بسبب أهميتها ، ولكن من أجل التعددية الثقافية والاتجاهات السياسية الأخرى [12].
على الرغم من حقيقة أن التصحيح السياسي يهدف ظاهريًا إلى حماية الفئات الاجتماعية التي تتعرض للتمييز ، إلا أنه في الواقع يضع محظورات تتعارض مع حق الفرد في حرية التعبير.
بالإضافة إلى ذلك ، ظهر نوع جديد من الممارسات الاتصالية التي تنطوي على مقاطعة المشاهير ، ورفض الاهتمام بعملهم للتعبير عن وجهات نظر غير صحيحة سياسياً ، تسمى ثقافة الإلغاء (ثقافة الإلغاء). في جوهرها ، تعد ثقافة الإلغاء مظهرًا حديثًا من مظاهر النبذ.
عند الحديث عن ثقافة الإلغاء ، لا يسع المرء إلا أن يذكر مفهومًا مثل دوامة الصمت التي اقترحها عالم السياسة الألماني إي نويل نيومان. وبحسبها ، يخشى الإنسان إبداء رأيه إذا تأكد من أنه ينتمي إلى الأقلية ، وفي هذا الصدد ، قد يواجه إدانة علنية. إذا كان الشخص لا يستطيع التحدث بحرية أو التصرف كما يراه مناسبًا ، دون مراعاة مواقف واتجاهات بيئته ، حتى لا يكون في عزلة اجتماعية ، فنحن نتحدث عن تعبير عن الرأي العام. إن احتمال العزلة يخيف الناس أكثر من عدم القدرة على التعبير عن آرائهم في قضية معينة [11].
هذا هو أحد أسباب نجاح ممارسة ثقافة الإلغاء في الغرب.
مناهضة الاستعمار وزراعة الذنب كالعادة الجديدة
تحت تأثير المواجهة بين الأجيال ، في عام 1968 ، نشأت ظاهرة غير معروفة سابقًا عن توبة الغرب لماضيه - توبة الولايات المتحدة لإبادة السكان الأصليين لأمريكا واضطهاد الأمريكيين من أصل أفريقي خلال سنوات العبودية ، وتوبة عواصم أوروبا السابقة للاستعمار ، والألمان والأوروبيين بشكل عام للاستعمار الفرنسي ، وتوبة المستعمرين الفرنسيين والأوروبيين. الممتلكات الأفريقية [1].
زرع اليسار الفرنسي شعورًا بالذنب حتى بشأن إعادة دفن هيكتور بيرليوز في البانثيون. منذ أن كتب Berlioz أوبرا Les Troyens استنادًا إلى القصيدة الملحمية Aeneid للشاعر الروماني فيرجيل ، المكرسة لأصول ومجد القبيلة اللاتينية ، اتضح أن تكريم Berlioz مطابق لتكريم موسوليني والفاشية [1]. سؤال مثير للاهتمام ، أليس كذلك؟ وفقًا لليسار الحالي ، نظرًا لأن بيرليوز ملتزم بآراء اليمين ، فهو لا ينتمي إلى بانثيون الجمهورية.
من حيث المبدأ ، فإن واجب التوبة هو علامة مشتركة لأوروبا الحديثة. الشعور بالذنب لماضيهم الاستعماري ومراجعة بعض الصفحات قصصالتي قد ينظر إليها المجتمع على أنها غير صحيحة سياسياً ، أصبحت الحاجة إلى "التوبة" والفداء هي الوضع الطبيعي الجديد. هذا صحيح بشكل خاص في ألمانيا.
كما أشار الكاتب الفرنسي باسكال بروكنر ، أصبح الرايخ الثالث في النهاية مصفوفة لتاريخ أوروبا بأكمله: كل شيء مرتبط به - من الدمار الشامل للهنود في أمريكا ، والعبودية السوداء ، وكل مشاكل الاستعمار - كل هذا هو إرث وسابق الرايخ الثالث. الآن أي مذبحة في التاريخ - من الألبيجينيين إلى الفنديين ، أو تدمير Rhenish Palatinate بواسطة لويس الرابع عشر أو حرب الثلاثين عامًا في بوهيميا - كلها تنذر بقوات الأمن الخاصة [6].
كما لاحظ المؤرخون ، لعبت عواقب تحرير الدول الأفريقية من التبعية الاستعمارية دورًا كبيرًا في حركة الشباب في الغرب. كان النضال من أجل الاستقلال ضد المستعمرين الفرنسيين في الجزائر ذا أهمية خاصة. يبدو أن هذه الأحداث قد شكلت إلى حد كبير آراء "ثوار 68" حول طبيعة وعواقب الإمبريالية الأوروبية. على هذه الخلفية ، لا شك في أن كتاب الثوري والفيلسوف فانون "Curse Branded" أحدث صدى خاصًا ؛ فقد استعار هذه العبارة من أول بيت من النشيد الشيوعي "الأممية" [7].
ينتمي هذا العمل إلى تلك المؤلفات التي ليست غنية جدًا بالمعنى. إليكم أفكارها الرئيسية: أولاً ، ارتكبت أوروبا جرائم لا يمكن تصورها ضد السود. ثانيا ، أوروبا تحتضر. ثالثًا ، لا يمكن "تحرير" سكان الأرض الملونين إلا من خلال العنف. كتب فانون أن "قوة القسوة المطهرة ستجمع الجماهير في النضال من أجل التحرر الوطني"- صراع من شأنه أن يغير وعي الناس. ومع ذلك ، فقد ترك هذا الكتاب انطباعًا في البيئة الطلابية: فقد كان بالنسبة للطلاب وسيلة مناسبة لتبرير معارضة راديكالية للمجتمع الرأسمالي [7].
كان شباب عام 1968 مقتنعين بأن الغرب هو المسؤول عن مشاكل دول العالم الثالث ، لذلك ، يجب أن تُترك البلدان النامية ، أولاً ، بمفردها ، مع منحها حرية الاختيار الكاملة ، وثانيًا ، يجب إعطاؤها الوسائل لتطوير الاقتصاد. ومع ذلك ، تبين أن كلاهما كان مأساة لأفريقيا. أدى صعود وانتصار الديمقراطية المتوقع في ظل ظروف تقرير المصير إلى ديكتاتوريات عسكرية لا نهاية لها ، وسُرقت الأموال التي قدمها الغرب ببساطة. لم يأخذ الراديكاليون الشباب في عام 1968 بعين الاعتبار عامل الثقافة ، معتقدين أن القرارات الإيجابية البسيطة والاستعداد لتغيير كل شيء كان كافيين [7].
على خلفية زرع الذنب في الغرب في الماضي ، يُنسى أن "قلب الظلام" في نصف القرن الماضي لم يكن الحقبة الاستعمارية ، بل أفريقيا المستقلة. العهد القاسي لـ "النيجوس الأحمر" Mangistu Haile Mariam ، المهرج الشرير لـ Sekou Toure و Bokassa ، جنون الليبيريين من Samuel Doe و Charles Taylor ، الصراع اللانهائي بين إثيوبيا وإريتريا ، الحرب الأهلية في تشاد ، السودان ، الصومال ، أوغندا ، ممارسة أكل لحوم البشر في الكونغو ، أودى بحياة 1988 ملايين رواندي في عام 4. وقع عبيد الأمس في عملية إنهاء الاستعمار في غضون سنوات قليلة في الفظائع مع أسيادهم السابقين [1].
لم يكونوا متساوين ، لكنهم ، حسب المؤلف ، تفوقوا عليهم. في أوغندا ، على سبيل المثال ، ظهر ما يسمى بجيش الرب للمقاومة (LRA) في الثمانينيات ، ومقاتليه هم قتلة وحشيون وأكل لحوم البشر وخاطفون لعشرات الآلاف من الأشخاص ، معظمهم من الأطفال ، الذين تم تحويلهم إلى مقاتلين وحمالين وعبيد جنس. أصبحت الانقلابات العسكرية الوسيلة الرئيسية لتغيير اتجاه السياسة. كل هذا يمكن أن يسمى نتائج إنهاء الاستعمار.
انعكست خاصية التقدم المادي السريع نسبيًا للمرحلة الأخيرة من الاستعمار منذ منتصف الستينيات. الحروب والأزمات والصراعات وإغلاق الحدود وتدمير الطرق السريعة وخطوط السكك الحديدية والفشل في تحديث القطارات: كل هذا أدى إلى حقيقة أن طبيعة السفر في إفريقيا أصبحت كما كانت في القرن التاسع عشر. كان الدمار شاملاً - في عام 1960 ، اشتكى السفير التشادي في بلجيكا من أن الحكومة لم تتمكن من الاتصال به لمدة عام. في إفريقيا في أواخر السبعينيات ، بدأت حتى الملاريا التي تم استئصالها في الخمسينيات من القرن الماضي في العودة [1982]. كانت هذه نتائج إنهاء الاستعمار.
مناهضة العنصرية كشكل جديد من أشكال العنصرية
كما ذكرنا سابقًا ، في عام 1968 ، احتج الشباب ليس فقط ضد الاستعمار والإمبريالية ، ولكن أيضًا ضد العنصرية والاختلافات العرقية. اعتقد "اليسار الجديد" (الذي كتب عنه رايت ميلز على وجه الخصوص) أن الناقل الجديد للتغييرات الثورية لن يكون الطبقة العاملة ، بل الجماعات العرقية المضطهدة من قبل الدولة ، والأجانب الاجتماعيون. في الولايات المتحدة ، على سبيل المثال ، أصبح النضال من أجل حقوق السكان السود جزءًا من "ثورة" عام 1968.
بالنسبة إلى ورثة عام 1968 ، لا تبدو الهجرة فرصة لمن يأتون والبلدان التي تستقبلهم ، بل هي تعويض مبتذل: تسدد فرنسا وإنجلترا وإسبانيا ديونها لأفريقيا بقبول أبنائها. في غضون ذلك ، وضعت الهند والصين ماضيهما في مكانه ، وأصبحا سادة مصيرهما ، ولا تحاولان الحصول على شيء مقابل لا شيء [1].
يؤدي النضال النبيل ضد التمييز ضد السكان السود إلى تطور "العنصرية العكسية" ، أو التمييز العكسي الموجه ضد البيض (العنصرية ضد البيض). على وجه الخصوص ، لا تعترف حركة BLM (Black Lives Matter) بشعار White Lives Matter (White Lives Matter). في الولايات المتحدة ، هناك عبارات مثل: "المشكلة في هذا البلد هم من البيض" ("المشكلة في هذا البلد هم البيض"). في المملكة المتحدة ، أُجبر المذيع التلفزيوني جون سنو ، البالغ من العمر XNUMX عامًا ، على الاعتذار بعد تعليقه على التجمعات المناهضة لخروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي:
"لم أر قط هذا العدد الكبير من الأشخاص البيض في مكان واحد ، إنها قصة غير عادية"
يقدم الموضوع المناهض للعنصرية في تفسيره الراديكالي الرجل الأبيض على أنه "مخلوق متميز بطبيعته" ، مما يعني أنه يمكن الاشتباه في سلوكه العنصري. ومن المفارقات ، أن مثل هذا الفهم لمناهضة العنصرية يؤدي إلى تأكيد عنصري بطبيعته بأن الرجل الأبيض مذنب ، مما ساهم في تطرف الحركات الاحتجاجية. على سبيل المثال ، بدأت الاجتماعات تُعقد في إحدى الجامعات الحكومية ، حيث مُنع البيض من دخولها [10].
كانت حركة BLM هي القوة الدافعة وراء أعمال الشغب التي اجتاحت الولايات المتحدة وأوروبا الغربية في السنوات الأخيرة. نشطاءهم يهاجمون البيض ويسرقون المتاجر ويدمرون الآثار. مؤسسو حركة Black Lives Matter باتريس كولورز وأليشيا غارزا وأوبال تومتي يسمون أنفسهم ماركسيين. الاستنتاجات الأكثر راديكالية لخطاب الاشتراكي "اليساري الجديد" حول عدم المساواة العرقية تم إجراؤها في إطار ما يسمى. نظرية السباق الحرج (CRT). وفقًا لـ CRT ، فإن العرق ليس حقيقة بيولوجية ، ولكنه نوع من البنية الاجتماعية ، من المفترض أن "تم إنشاؤه خصيصًا لقمع واستغلال السكان الملونين".
أدى التصحيح السياسي المنتشر في الغرب ، والذي يُفترض أنه يهدف إلى حماية الفئات الضعيفة اجتماعيًا من السكان ، في الواقع ، إلى عكس التمييز ضد البيض وتقييد حرية التعبير.
كتب الكاتب الفرنسي م. هويلبيك في روايته الخضوع (2015) ، التي كتبها في نوع الخيال السياسي ، ما يلي:
"اليسار مقيد في أغلال الأيديولوجية المناهضة للعنصرية ، واليسار محروم من فرصة ليس فقط لمحاربة المرشح المسلم ، ولكن حتى لانتقاده".
وأشار كاتب وفيلسوف فرنسي آخر ، آلان فينكلكروت ، إلى أن المهاجرين أحرقوا السيارات والمباني لأنهم كرهوا فرنسا.
بالطبع هناك تمييز وهناك عنصريون فرنسيون وفرنسيون لا يحبون العرب والسود. سيحبونهم أقل عندما يدركون مدى كرههم من قبل المهاجرين ... تحولت فكرة الحرب ضد العنصرية تدريجياً إلى أيديولوجية وحشية من الأكاذيب [9]. "
ما يحدث هو ما كتب عنه الفيلسوف الألماني أوزوالد شبنجلر - الكلمات حول "الإنسانية" والسلام الأبدي ، "الملون" تدرك هذا على أنه نقص في الإرادة لحماية أنفسهم.
"الملونون ليسوا دعاة سلام. يرفعون السيف اذا وضعناه ".
كتب Spengler في سنوات من القرارات. تبين أن تنبؤاته دقيقة.
اختتام
أشار الفيلسوف التقليدي يوليوس إيفولا ، الذي أصبح بعد احتجاجات الشباب عام 1968 معبودًا لشباب اليمين ، كما كان ماركوز لليسار ، في كتابه ركوب النمر ، متحدثًا عن الأزمة الحالية في مجال الأخلاق والنظرة العالمية ، لاحظ:
"رفض الاعتراف بالأساس الداخلي المطلق لكل من" الخير "و" الشر "، يُعرض علينا تبرير المعايير الأخلاقية القائمة لتسترشد بنفس الاعتبارات التي يتم اللجوء إليها في الحياة اليومية لتحقيق مكاسب شخصية أو منفعة مادية عامة. هذه الأخلاق تحمل بالفعل بصمة دائمة للعدمية. نظرًا لأنه لم يعد هناك أي روابط داخلية ، يمكن للمرء محاولة التحايل على أي عقوبة اجتماعية وقانونية خارجية ؛ يصبح أي عمل أو فعل مسموحًا به إذا لم يتعارض بشكل مباشر مع القانون [8] ".
يمكن أن يُعزى ذلك إلى "ثورة" عام 1968 - رفض "الثوار" و "اليسار الجديد" التقاليد والأخلاق القديمة ، لكنهم لم يقدموا شيئًا في المقابل. تشمل العواقب الأخلاقية والثقافية لعام 1968 تغييرًا في أسلوب اللباس ، وتغييرًا في الأخلاق الجنسية ، والاعتراف بالأقليات الجنسية ، وتغيير السلوك ، ورفض الانضباط في كل شيء. بالإضافة إلى ذلك ، في غضون 10 سنوات بعد عام 1968 ، تم تسهيل عملية طلاق الأزواج ، وتم السماح بالإجهاض ومنع الحمل ، وحصل الأشخاص البالغون من العمر 18 عامًا على حق التصويت [1].
فريد زكريا ، في مستقبل الحرية: الديمقراطية غير الليبرالية في الولايات المتحدة وما بعدها ، يستخدم فيلم تيتانيك كمثال لإظهار كيف أن واقع المجتمع الجماهيري والثقافة الجماهيرية قد شوه بشكل كبير المنظور ، وتسوية الأفكار حول كل شيء. في الأفلام ، عندما تغرق السفينة ، يحاول ركاب الدرجة الأولى الصعود إلى العدد المحدود من قوارب النجاة ، وفقط تصميم البحارة ، الذين يطردون "الأثرياء" المتشبثين بجوانب القوارب ، يسمح للنساء والأطفال بالوصول إلى هناك.
ومع ذلك ، وفقًا لقصص الناجين من تلك الكارثة ، في الواقع ، لاحظ ممثلو الطبقات العليا دون استثناء تقريبًا قاعدة "النساء والأطفال أولاً". يتضح هذا بشكل قاطع من الإحصائيات - في الصف الأول ، تم إنقاذ جميع الأطفال وجميع النساء البالغ عددهن 144 امرأة تقريبًا (باستثناء خمسة منهم ، وفضلت ثلاث منهن الموت مع أزواجهن) ، وتوفي 70٪ من الرجال. في الدرجة الثانية ، تم إنقاذ 80٪ من النساء ، وغرق 90٪ من الرجال [3].
في الوقت نفسه ، من بين الركاب الأقل ثراءً ، كان الرجال فقط من بين الناجين. يشير هذا إلى أنه في تلك الأيام ، التزمت الطبقة العليا بقواعد الشرف غير المكتوبة. كان لدى جيمس كاميرون سبب لتشويه التاريخ - إذا أظهر الحقيقة ، فلن يصدقه أحد.
أراد "ثوار" عام 1968 إضفاء الطابع الديمقراطي على النخب ، وقاموا بالفعل بإضفاء الطابع الديمقراطي ، تمامًا مثل المواطنين العاديين. ومع ذلك ، لم يكن لديهم المزيد من الصفات الأخلاقية من هذا. وفقا لنفس فريد زكريا ، العكس تماما - تحررت الطبقات العليا من أي شعور بالمسؤولية وأصبحت "مثل أي شخص آخر". بعد كل شيء ، فإن "الإخلاص الجديد" هو بالضبط ما يتطلبه السياسيون "أن أكون مثل أي شخص آخر".
ونتيجة لذلك ، شهد عام 1968 رفضًا للقيم الأخلاقية القديمة من أجل "دمقرطة الحياة اليومية"ولكن مكانهم كان هناك فراغ ، فراغ لم يكن ممتلئًا بشيء. كما يشير د. بريستلاند ، في جوهرها ، كانت خطابات عام 1968 بمثابة بداية نهاية النظام الاجتماعي لما بعد الحرب [2].
مراجع:
[1]. بلينكوف أو.يو "ثورة" عام 1968: عصر ، ظاهرة ، إرث. - سانت بطرسبرغ: فلاديمير دال ، 2023.
[2]. Priestland D.P. العلم الأحمر: تاريخ الشيوعية ؛ [لكل. من الإنجليزية] / ديفيد بريستلاند. - م: إيكسمو ، 2011.
[3]. فريد زكريا. مستقبل الحرية: الديمقراطية غير الليبرالية في الولايات المتحدة وما بعدها. من الإنجليزية ، أد. في.إينوزيمتسيفا. - M. Ladomir، 2004.
[4]. باتريك جيه بوكانان. موت الغرب. - م: AST ، 2003.
[5]. انظر جان فرانسوا ليوتارد (ترجمة جيف بينينجتون وبريان ماسومي) ، حالة ما بعد الحداثة: تقرير عن المعرفة ، مطبعة جامعة مانشستر ، 1984.
[6]. Plenkov O. Yu. التوبة الوطنية للنازية في ألمانيا في سياق التكامل الأوروبي اليوم / O. Yu. Plenkov // Vestn. سان بطرسبرج. un-ta - 2014. - رقم 4. - ص 91-100.
[7]. Baryshnikov V.N. ، Borisenko V.N. ، Plenkov O.Yu. النتائج الثقافية لثورة الشباب // نشرة جامعة سان بطرسبرج. قصة. 2021. خامسا 66. العدد. 3. س 1012-1026. https
[8]. Evola Y. سرج النمر. سانت بطرسبرغ: فلاديمير دال ، 2016.
[9]. تايلور ج. سباق مع الزمن: البدع العرقية في القرن الحادي والعشرين. - م: حقل كوتشكوفو ، 2016.
[10]. Burmo D. Two France من منظور الحركات الاجتماعية. [مورد إلكتروني] URL: https://cyberleninka.ru/article/n/dve-frantsii-skvoz-prizmu-sotsialnyh-dvizheniy
[أحد عشر]. Subbotina M.V. ثقافة الإلغاء: مظهر من مظاهر العدالة الاجتماعية أو أداة تلاعب جديدة // المجتمع: علم الاجتماع وعلم النفس وعلم التربية. - 11. - رقم 2022. - ص 3 - 34. - URL: https://www.elibrary.ru/item.asp؟id=37
[12]. Leontovich O.A. الصواب السياسي واللغة الشاملة وحرية الكلام: ديناميات المفاهيم. المجلة الروسية للغويات. 2021. V. 25. No. 1. S. 194-220. DOI: 10.22363 / 2687-0088-2021-25-1-194-220.