طاجيكستان: الوصول إلى الجذور، أو الإسلام في ظل الاشتراكية المتقدمة
آسيا الوسطى: الصراعات الاجتماعية في التغليف الديني
لنكمل ما بدأناه في المقال على حافة الهاوية، أم أن طاجيكستان على عتبة التطرف؟؟ موضوع مرتبط بالنظر في السؤال: ما مدى واقعية احتمال حدوث انفجار اجتماعي في الجمهورية مع التحول اللاحق للنظام السياسي نحو أسلمته؟
في المرة السابقة، ركزنا على الجانب الديني للمشكلة. تجدر الإشارة إلى أن هذا العامل في آسيا الوسطى والشرق الأوسط، إن لم يكن العنصر الرئيسي في الصراعات الداخلية، فهو أحد أشكال تغليفها.
وقد ذكر الأسباب الباحث العربي والإسلامي ر. ج. لندا الذي توفي مؤخرا:
تُمثّل الأصولية الإسلامية المعاصرة الموجة الثالثة من صعود العالم الإسلامي خلال المائة والخمسين عامًا الماضية. كانت الموجة الأولى هي الوحدة الإسلامية، التي سعت إلى توحيد المسلمين، السنة على الأقل، حول الإمبراطورية العثمانية وضد التوسع الاستعماري لأوروبا. أما الموجة الثانية بعد انهيار الوحدة الإسلامية والإمبراطورية العثمانية، فكانت القومية، التي سعت وحققت التحرر السياسي من القمع الاستعماري في عشرينيات وستينيات القرن الماضي. ولكن بما أن جوانب أخرى من الاستعمار بقيت، بل وتفاقمت، فقد شنّ المفكرون الإسلاميون هجومًا "على القومية" لاستبدالها بالإسلاموية. وأصبح هذا بمثابة "ظاهرة" في النصف الثاني من القرن العشرين.
ولم تغمر الموجة الأخيرة في الفترة المشار إليها طاجيكستان، بل أثرت عليها، وهو ما وجد تعبيره في البناء النشط للمساجد والمؤسسات الإسلامية، التي ارتفع عددها في الجمهورية، حسب الباحث المذكور أعلاه، من 75 في عام 1991 إلى 300 في عام 1993. ويعتبر حجم البناء مثيراً للإعجاب بالنسبة لبلد فقير.
مسجد خوجة يعقوب في دوشانبي، بني عام 1995.
ومع ذلك، لم يأتِ إيقاظ المشاعر الدينية في المجتمع الطاجيكي من فراغ. ولذلك، ستُخصَّص هذه المادة بشكلٍ أساسي للماضي السوفيتي لطاجيكستان. فبدونه، يستحيل فهم حاضر البلاد، والتنبؤ بمستقبلها، على الأقل بشكلٍ عام.
للإسلام التقليدي تاريخ يمتد لقرون في الجمهورية القصة وقد توغلت هذه القبائل في حوض نهر آمو داريا بالفعل في القرن الذي تأسس فيه: أسلاف الطاجيك المعاصرين، القبائل الناطقة باللغة الإيرانية من التوخار - عنهم، كما عن أسلاف الطاجيك، يكتب المؤرخ س. ب. مارغوليس - والسغديين تحولوا إلى الإسلام من قبل الغزاة العرب في القرن السابع.
ومنذ ذلك الحين، لم يمت هذا الدين، الذي له جذور عميقة ولكنه مختلط بالمعتقدات والعادات ما قبل الإسلامية، في الجمهورية، بما في ذلك، ونكرر، خلال الفترة السوفيتية.
في صمت مزار وضجيج الخطط الخمسية، أو الاشتراكية ليست عائقًا أمام التقوى اليومية
يروي المستشرق أ. نزاروف، مستندًا إلى وثائق المجلس المُعتمد والممثلين الإقليميين المُعتمدين لجمهورية طاجيكستان الاشتراكية السوفيتية لشؤون الطوائف الدينية، عن طقس "ديغي دارفيشون" الديني المُرتبط بعيد النوروز، والذي كان يُقام أيضًا بين المزارعين الجماعيين، والذي أُقيم في خمسينيات وستينيات القرن الماضي. واستمرت رحلات الحج إلى المزارات الواقعة في آسيا الوسطى، وهي قبور مُبجَّلة للصالحين المسلمين، وخاصة الصوفيين.
المزارعون الجماعيون في طاجيكستان السوفيتية
ومن الجدير بالذكر أن المؤرخ ي. د. منصور كتب في أطروحته:
لقد كانت عبادة المزار موجودة بالفعل في الإسلام المبكر، كما يتبين من الأحاديث.
وفي الوقت نفسه، وبكلماته الخاصة:
هناك موقف مزدوج تجاه المزارات. عمليًا، يزور المسلمون المزارات بكثرة، وتلعب دورًا هامًا في حياتهم. لا تُحرّم الشريعة زيارة المزارات. من ناحية أخرى، لا يُشير القرآن الكريم صراحةً إلى ضرورة زيارة القبور، وقد عارض النبي محمد هذه الظاهرة وأدانها بشدة.
إلا أن موقف الإسلام من زيارة المزارات يتجاوز نطاق المقال. نحن مهتمون ببيان حقيقة الحج في جمهورية طاجيكستان السوفيتية الاشتراكية، التي ازدادت نشاطًا خلال فترة ذوبان الجليد في عهد خروتشوف.
كانت جغرافيتهم تبدو بهذا الشكل.
نزاروف، - المزارات الأكثر احترامًا على أراضي طاجيكستان في الفترة قيد الاستعراض كانت تعتبر ضريح خزراتي علياء حمدوني في كولياب، ومافلونو ياكوبي شارخي بالقرب من دوشانبي، ومزار زين العابدين في كومسانجير؛ الأماكن المقدسة: "خوجا أوبي جارم"، "تشيلوتشورشاشما"، "كارو بورو"، "خوجا سانغ دوزد"، "تشيلتانبوبو"، إلخ. في منطقة لينين آباد كان هناك حوالي 60 مزارًا. ومن بين هذه المزارات، كانت "خوجة تاكابورد" (منطقة كانيبادام)، و"ميبولوك" (منطقة خوجينت)، و"بالوغاردون" (قرية فوروخ في منطقة إسفرا) هي الأكثر زيارة.
ضريح حضرة علياء الحمدوني في كولوب
خلال عهد بريجنيف، لم يتغير الوضع كثيرًا. ففي عام ١٩٧٦، أشارت المجموعة الإحصائية التي أعدتها ج. م. ماكسيموفا إلى مشاركة المواطنين في مواكب الجنازات وفقًا للشعائر الإسلامية، والتزامهم - وهو أمر يبدو مستبعدًا بالطبع، ولكنه شائع - بأحكام الشريعة الإسلامية عند عقد الزواج، والختان، والصيام. علاوة على ذلك، كان التعبير العلني عن المشاعر الدينية سمةً مميزة ليس فقط لسكان الريف، بل أيضًا لسكان المدن الأكثر علمانية.
مثال بارز على الحياة الدينية في المناطق الريفية في جمهورية طاجيكستان السوفييتية:
يكتب أ. نزاروف أن ما يُسمى بالملالي المتجولين نشطوا في مقاطعات كالاي وخومب ومورغاب. روجوا شائعات عن كوارث وشيكة، ولدرء هذه الكوارث، عرضوا على المؤمنين إعادة كتابة الرسائل الدينية وتناقلها فيما بينهم. عندما تعرضت قرية ديباستا في إقليم غورنو بادخشان ذاتي الحكم (GBAO) عام ١٩٧٨ لزلزال، بدأ هؤلاء الملالي بتخويف السكان من اقتراب نهاية العالم ودعوا الناس إلى التضحية.
وهنا مثال آخر لا يقل تعبيرا، وهو مختلط بالمعتقدات القديمة المذكورة أعلاه:
في المجتمع الطاجيكي، كما يشير س. ب. مارغوليس، على سبيل المثال، هناك تقليد في الأعياد يقضي بتجمع جميع أفراد العشيرة (أفلود) في منزل الشيخ والدعاء لأرواح الأجداد. ومنذ العصور القديمة، كان هناك قول مأثور مفاده أن أرواح الأجداد ستعاقب من أساء.
جمهورية طاجيكستان السوفيتية الاشتراكية، أو على طريق النهضة الفكرية للإسلام
ومع ذلك، فهذا مظهر من مظاهر التقوى اليومية التقليدية. في عهد بريجنيف، بدأ، أو بالأحرى، ازداد، الإحياء الفكري للإسلام في جمهورية طاجيكستان السوفيتية الاشتراكية.
في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي، بدأت الجماعات السرية وشبه السرية أنشطتها في طاجيكستان، كما يكتب المؤرخ أ. أ. كازانتسيف. انخرطت هذه الجماعات في التعليم الديني ودراسة ونشر الإسلام. وكانت أشهر هذه الجماعات في طاجيكستان منظمة الشباب السرية (التي تأسست عام ١٩٧٨)، والتي كان رئيسها الزعيم المستقبلي للمعارضة الطاجيكية المتحدة، سعيد عبد الله نوري.
تجدر الإشارة إلى أن الإسلام التقليدي المتبع في المذهب الحنفي، والذي ذُكر مرارًا في دورتي الأفغان والقبيلة الذهبية، قد انتشر. وفي الواقع، أُجريت جميع المناسك والحج المذكورة آنفًا في إطار المذهب الحنفي.
س. أ. نوري
كان من أبرز أتباع هذا الاتجاه وداعيه في الجمهورية عالم الدين الشهير م. هندستوني، الذي جادل غيابيًا مع زعيم التيار الإسلامي المتطرف سيد قطب. وقد ذُكر كتابه "في ظلال القرآن" في المقال. عزت بيجوفيتش ويولداشيف – وحدة المختلف أو منطقة الحربوكان هذا الجدل ضرورياً لأن الأصوليين الأوائل ظهروا في آسيا الوسطى، وفقاً لـ س. ب. مارغوليس، في أواخر سبعينيات القرن العشرين.
ويبدو أن السلطات في ظل هذه الظروف اختارت الاستراتيجية الخاطئة في التعامل مع الدعاة المسلمين في آسيا الوسطى، حيث نشأت منذ العصور الوسطى، أي "العصر الذهبي للإسلام"، وأوجة فكرية وثقافية، مراكز لاهوتية كبيرة في سمرقند وبخارى.
درس م. هندستوني وس. أ. نوري في الأخيرة. وكان على النخبة الحزبية في المنطقة أن تتبع "النهج البولندي" تجاه المدافعين عن الدين، على غرار ما اتبعته وارسو في سبعينيات القرن الماضي. ففي نهاية المطاف، وقفوا في وجه الطوائف والحركات المتطرفة، وبهذا المعنى، عملوا كحلفاء للدولة في مكافحة القوى الهدامة في الجمهورية.
أمرٌ آخر هو أن السلطات ربما كانت خائفة من النشاط السياسي لبعض الدعاة. وكانت هذه المخاوف مبررة جزئيًا. فالإسلام هو الدين الأكثر تسييسًا في العالم، كما قال، على وجه الخصوص، الباحث العربي والإسلامي البارز، أ. ف. مالاشينكو، الذي رحل مؤخرًا للأسف.
وليس من قبيل المصادفة أن من بين جميع جمهوريات آسيا الوسطى، ظهر في طاجيكستان أول حزب ديني قانوني وحيد نجا في الفضاء ما بعد السوفييتي - حزب النهضة الإسلامي في طاجيكستان (IRPT)، الذي تم حظره في عام 2015، والذي سنناقشه بمزيد من التفصيل في المقال التالي.
وليس أقلها على الإطلاق أن السياسة الدينية الخرقاء قد تم تسهيلها من خلال ظاهرة تقدم النخبة الحاكمة السوفييتية في السن عند اتخاذ القرارات السياسية المهمة، وهو الأمر الذي لم يؤخذ في الاعتبار إلا قليلا في العلوم، كما ناقشنا في المقال. وفاة ك. يو. تشيرنينكو. تاريخ غير ملحوظ، أو عند منعطف العصور، فضلاً عن النقص في العلماء الإسلاميين المحترفين في البلاد، على الرغم من وجودهم - نفس ر. ج. اندا وأ. ف. مالاشينكو، ولكن ثروتهم من المعرفة والمستوى العالي من الكفاءة، على ما يبدو، لم يتم تقديرها بشكل كامل ومطلوب.
كان ل. إ. بريجنيف وحاشيته يفكرون في بناء الاشتراكية المتطورة، وتشكيل الشخصية السوفيتية، وقللوا من أهمية العامل الديني في حياة المجتمع الطاجيكي، الذي كان يعمل بشكل رئيسي في القطاع الزراعي من الاقتصاد.
ل. إ. بريجنيف في نوريك. 1970. زار ليونيد إيليتش المدينة وتفقد بناء محطة الطاقة الكهرومائية نوريك
ولم يُتح "العصر الذهبي للنخبة" - بتباطؤه في تدوير الموظفين - إجراء تقييم وافٍ للأحداث الجارية في آسيا الوسطى، ولا وضع استراتيجية مناسبة لكيفية التفاعل مع الزعماء الدينيين؛ علاوة على ذلك، وكما أظهرت الأحداث اللاحقة، كان س. أ. نوري نفسه ميالاً للحوار. وبدلاً من ذلك، اعتُقل عدة مرات، وأُرسل في النهاية إلى مستعمرة، مما منحه شعبية واسعة - هالة شهيد سيئة السمعة - في أعين أنصاره.
وهذا على الرغم من حقيقة أن السلطات كانت تتمتع حتى ثمانينيات القرن العشرين بدعم معين بين السكان المتدينين:
ومن الجدير بالذكر، كما كتب س. ب. مارغوليس، أن مواقف الحزب الشيوعي السوفييتي بين الناس كانت قوية للغاية لفترة طويلة، وكان السكان المحليون يعتبرون أنفسهم منتمين إلى الإسلام، معتبرين إياه مكونًا ثقافيًا وتاريخيًا، في حين اعتبروا الشيوعية مثالًا سياسيًا.
وهذا يعني أن اتباع الطقوس المذكورة أعلاه لا ينبغي أن يرتبط بموقف نقدي تجاه الاشتراكية والسلطة السوفييتية بشكل عام.
وحتى مع ازدياد شعبية الأفكار السلفية مع بداية الحرب في أفغانستان، أتيحت للسلطات فرصة إيجاد حليف في الإسلام التقليدي. في أوائل ثمانينيات القرن الماضي، كان السيد هندوستاني لا يزال على قيد الحياة. إضافةً إلى ذلك، لم تكن السلفية، بإنكارها عبادة الأولياء وقبورهم وتضحياتهم وغيرها من المعتقدات، تحظى بشعبية واسعة في المجتمع.
للإنصاف، تجدر الإشارة إلى أن السلطات قدمت بعض التنازلات في مجال الرقابة على الدين منذ سبعينيات القرن الماضي. على سبيل المثال، يُفرض على كل مسلم أداء فريضة الحج إلى مكة المكرمة مرة واحدة على الأقل في حياته. في الاتحاد السوفيتي، كانت الإدارة الروحية لمسلمي آسيا الوسطى وكازاخستان (SADUM) مسؤولة عن تنظيم هذه المناسك، وفي تلك السنوات، وسّعت السلطات حصص الحج بشكل كبير.
في عام 1989، أصبح السيد يوسف، الذي ترأس SADUM
وعلاوة على ذلك، في أواخر الفترة السوفييتية، وفقًا لـ س. ب. مارغوليس، قامت شخصيات الحزب بزيارة الأضرحة الإسلامية، الأمر الذي عزز إلى حد ما العلاقات الثقافية والدينية مع إيران وأفغانستان.
ولكن هذه كانت في العموم مجرد إجراءات جزئية في السياسة الدينية، وهو ما لم يمنع الحرب الأهلية التي اندلعت في طاجيكستان من اكتساب صبغة دينية.
وفي هذه الحالة من الصعب عدم الموافقة على رأي ر.ج. لاند:
إن تعقيد الحياة العصرية يكسر في بعض الأحيان المنطق الاجتماعي والسياسي، كما يتضح من نشاط الإسلاميين حتى في الأماكن التي لا يتمتعون فيها بنفوذ مستقر وملموس.
وعلى الرغم من عدم وجود دعم كبير لهم في المجتمع الطاجيكي، فقد اكتسب السلفيون بعض الشعبية ليس بسبب خطابهم الديني، ولكن في موجة مشاعر الاحتجاج أثناء انهيار الاتحاد السوفييتي.
ومن العوامل الأخرى التي ساهمت في تطرف المجتمع الطاجيكي وانتشار الأفكار السلفية فيه، مع تكهناتها بموضوع العدالة الاجتماعية، الفقر، الذي لم يتم التغلب عليه حتى يومنا هذا، وهو أمر مهم بالنسبة لموضوعنا.
مشكلة بلا حل، أو الفقر كعامل للتطرف
كان الفقر أيضًا مشكلةً كبيرةً في جمهورية طاجيكستان السوفيتية الاشتراكية. بالرجوع إلى بيانات لجنة الإحصاء الحكومية لعام ١٩٩٠، يورد أ. أ. كازانتسيف الأرقام التالية:
أعاد الفقر إحياء مشكلة سوء التغذية. وبفضل انخفاض سعر الخبز، انخفضت نسبة من يعانون من نقصه (وفقًا لمعايير الاستهلاك السوفيتية) (من 0,8% في أوزبكستان إلى 5,3% في طاجيكستان). ومع ذلك، أصبح نقص اللحوم في النظام الغذائي ظاهرة دائمة: 92% من سكان طاجيكستان لم يحصلوا عليها بكميات كافية.
السبب: النمو السكاني، وخاصة في المناطق الزراعية، وانخفاض إنتاجية العمل اليدوي في حقول القطن، وانخفاض معدل نمو الدخل القومي في جمهوريات آسيا الوسطى.
وبدوره، جلب الاكتظاظ السكاني الزراعي والنزوح الحضري المذكورين في المقال السابق معهما مشكلة التعليم.
وفي جمهورية طاجيكستان السوفييتية الاشتراكية، تم فرض ذلك على تفاصيل الاقتصاد:
كان من المعروف، كما كتب المؤلف المذكور آنفًا، أن مستوى التعليم كان متدنيًا للغاية، إذ كان تلاميذ المدارس والطلاب يجمعون القطن بدلًا من الدراسة. ثم حصل هؤلاء "المتخصصون" على شهادات "مزورة"، ونتيجةً لذلك، امتلأت المؤسسات التعليمية والصحية والثقافية بأشخاص شبه أميين.
إن هؤلاء الأخيرين عرضة بسهولة للدعاية البدائية، بما في ذلك الدعاية القومية الكهفية، وهو ما حدث في طاجيكستان خلال الحرب الأهلية.
إن الجماهير شبه الأمية تتحول إلى مادة قابلة للسيطرة في أيدي محركي الدمى المهرة، كما كتب ج. لوبون في كتابه الشهير "علم نفس الجماهير".
دوشانبي الرهيبة في التسعينيات
نعم، كانت الحرب الأهلية ناجمة عن مشاكل اجتماعية واقتصادية، ورغبة العشائر في إعادة توزيع السلطة والسيطرة على الموارد، وسوق العمل، وقاعدة الإنتاج.
ولكن القومية الكامنه في الكهوف والتطرف الديني هي التي أعطتها طابعها العنيف، وبصراحة، لا يترابط الاثنان مع بعضهما البعض، إذا تذكرنا أيديولوجية داعش، المحظورة في روسيا، والتي تفترض إنشاء خلافة فوق وطنية.
لقد وقع عبء هذه المشاكل على عاتق أعضاء الحزب الحاكم في الأمس الذين وجدوا أنفسهم على رأس السلطة غير المستقرة في طاجيكستان المستقلة.
تفاقم الوضع بسبب سياسة رحمانوف نفسه، الذي قلص نفوذ المعارضة بقيادة س. أ. نوري تدريجيًا، خلافًا لاتفاقية السلام المبرمة عام ١٩٩٧، وواصل تعزيز سلطته الشخصية. سيتم مناقشة هذا في المقال التالي.
مراجع
لاندا ر.ج. الإسلاموية في آسيا الوسطى وروسيا
مالاشينكو أ.ف. الصدى الطويل للحرب الأهلية، إحاطة مركز كارنيجي موسكو، موسكو، 2012، أبريل، المجلد 14، العدد 3، ص 1-10.
منصور ي.د. مزارات خراسان ومافيرانهر في العصر التيموري: القرنان الرابع عشر والخامس عشر.
مارغوليس س. ب. عوامل التطرف الإسلامي في طاجيكستان ما بعد الاتحاد السوفيتي
نزاروف أ. أشكال خاصة من مظاهر التدين في طاجيكستان خلال الفترة السوفيتية
بوجوداييف ن.ب. أوسييفي، هامتشون روسي نافين: الهجرة التعليمية من طاجيكستان إلى روسيا كمورد لتشكيل مجتمع عبر الحدود
بريتشين س. قيرغيزستان وطاجيكستان: الصداقة غير مسموحة، والصراع ممكنь
أوليموفا س. الشباب والإسلام في طاجيكستان
معلومات